Encontros entre o liberalismo e o sedevacantismo:
considerações libertadoras sobre a infalibilidade
O erro comum aos dois
Depois de muito tempo, sabemos que os liberais1 e os sedevacantistas2 chegaram a exagerações, respectivamente à
esquerda e à direita, partindo das mesmas premissas. Eis o raciocínio que eles
fazem (mais ou menos conscientemente):
Maior3: o papa é infalível.
Menor: ora, os últimos papas são liberais.
Conclusões:
– (liberal) então é preciso fazer-se liberal
-(sedevacantista) então estes últimos “papas” não são
verdadeiros papas.
Aqui, a lógica é boa e a “menor” também é; então, se as
conclusões deixam a desejar, devemos buscar o problema na premissa maior, raiz
comum das duas conclusões opostas, e que explica como um fiel liberal do Novus Ordo ao chegar à Tradição pode ser
tentado de se tornar sedevacantista, e como um sedevacantista feroz, depois de
anos defendendo a sua posição, pode de um dia para o outro tornar-se liberal.
Isso é porque os liberais compartem com os sedevacantistas uma noção da
infalibilidade muito difundida a partir de 1870 (concílio Vaticano I), noção,
no entanto, falsa.
Não é que a definição do magistério solene ou extraordinário
infalível do Papa fosse uma coisa má per se, ao contrário; mas per accidens4, pela malícia dos homens, ela contribuiu muito
a uma desvalorização da Tradição no sentido usado por São Paulo dizendo aos
Gálatas: “Mas, ainda que nós mesmos ou um anjo do céu vos anuncie um Evangelho
diferente daquele que vos temos anunciado, seja anátema!” (Gal 1, 8). Quem
compreende, ainda hoje, todo o alcance desta impressionante exclamação!
A definição de 1870 foi boa per se, porque ela permitiu
ancorar os espíritos católicos naquilo onde os liberais faziam tudo o possível
para deixá-los à deriva. Mas, depois que a definição foi realizada, os
maliciosos liberais mudaram imediatamente a sua tática: “Sim, de acordo, sem
dúvida, nós sempre acreditamos (hipócritas!) que existe um magistério a priori
infalível no cume do ensino da Igreja, mas, abaixo desse cume quem não vê agora
que nada é absolutamente seguro?” E assim os liberais deliberadamente começaram
a pôr em dúvida toda verdade abaixo deste cume constituído pelo corpo de
verdades definidas infalivelmente segundo as quatro condições da nova definição
de 1870.
E os católicos a partir desse tempo, mesmo dizendo que não,
que a definição não cria a verdade, que o cume não faz a montanha, que existe
no magistério da Igreja todo um conjunto – uma montanha – de verdades certas
abaixo daquele cume, mesmo assim nada mudou. A partir de 1870, no espírito das
pessoas, pouco a pouco era o cume que criava cada vez mais a montanha e não era
mais a montanha que criava o cume.
Mas reflitamos um momento. Não é a definição que faz a
verdade. Ela não causa senão a nossa certeza da verdade. A ordem real é a
seguinte: 1º) O objeto real, a realidade. 2º) A verdade da proposição que enuncia
essa realidade. 3º) A definição que vem reforçar o nosso conhecimento dessa
verdade. 4º) A certeza no espírito do católico piedoso a partir de quando ele
sabe que tal verdade é objeto de uma definição.
Repito: 1º) Objeto. 2º) Verdade. 3º) Definição. 4º) Certeza.
Mas o efeito acidental da definição de 1870 foi de inverter
esta ordem no espírito dos católicos e de colocar a definição antes da verdade,
como se fosse a definição que criasse a verdade. É evidentemente falso, por
pouco que pensemos, mas a prova que os católicos chegaram a pensar assim são os
livros de teologia escritos entre 1870 em 1950, que para estabelecer uma
verdade não solenemente definida, se sentem – visivelmente – na necessidade de
construir como um magistério ordinário infalível a priori, copiado do
magistério extraordinário infalível a priori, somente com três condições, ou
três condições e meia, no lugar de quatro5.
Mas precisamente não é assim! São necessárias quatro condições e não somente
três e meia para que haja a priori uma infalibilidade. Mas este magistério com
três condições e meia era como necessário para assentar uma verdade católica
nos espíritos falsamente deslumbrados pelo magistério solene com quatro
condições.
Expliquemos a nossa comparação: (1) a montanha cria (2) o
cume, ao qual (3) a neve acrescenta só (4) a visibilidade. Quem pensaria em
dizer que é a neve que cria o cume, ou que é o cume que cria a montanha? Do
mesmo modo, é a Tradição que no momento da morte do último dos apóstolos,
constituía já todo o corpo da doutrina revelada da Igreja; as diversas
definições de várias verdades neste corpo de doutrina não acrescentaram nada
mais a essas verdades que a sua certeza para os católicos. No entanto, à medida
que a caridade se resfria, a camada de neve no cume avança cada vez mais.
Mas daí a dizer que, posto que não há neve, não há montanha,
ou que, onde não existe definição com as quatro condições, não há verdades
certas, seria perder todo o sentido da montanha, todo o sentido da verdade, é a
doença do subjetivismo que não pode conceber nenhuma verdade objetiva sem
certeza subjetiva.
Então os “bons” autores dos livros começaram a entrar em
certo modo no jogo dos liberais, sem dúvida inconscientemente, eclipsando a
verdade objetiva atrás da certeza subjetiva, e dessa forma eles contribuíram a
preparar a catástrofe do Vaticano II, e deste “magistério ordinário supremo”6 de Paulo VI graças ao qual, de fato, ele
agrediu gravemente a Igreja! Eis aqui o problema de Michael Davies7, por exemplo, que nega toda nocividade
intrínseca ao missal da missa nova, pelo fato que teria sido promulgado
“solenemente” pelo supremo Legislador.
Bem ao contrário, eis aqui a grandeza de Dom Lefebvre, que
soube guardar o sentido católico da montanha, como São Paulo na sua epístola
aos Gálatas, quando quase todo o universo católico se deixou cegar pelo brilho
da neve.
Kyrie eleison!
Kyrie eleison!
Dom Richard
Williamson
Winona, 09 de Agosto de 1997.
Fonte
Fonte
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Notas:
1 O liberalismo tende a exagerar o lugar da liberdade
humana. Veja o livro de Don Sardá y Salvani, O Liberalismo é pecado.
2 O sedevacantismo consiste em pensar que os Papas atuais
não são verdadeiramente Papas e que, por conseguinte, não se deve rezar por
eles no Cânon da Missa nem publicamente, como acontece no período de Sé vacante
(sede vacante).
3 Num raciocínio em forma escolástica, chamamos maior à
primeira proposição, menor à segunda. A maior e a menor são as “premissas”.
4 As expressões per se e per accidens significam aqui que, no primeiro caso, a consequência
deriva da essência da coisa, e no segundo caso, esta mesma consequência se
origina por causa de circunstâncias em si independentes da coisa (aqui, a
circunstância determinante é a “malícia dos homens” atuais).
5 O Concílio Vaticano I definiu que o Papa é infalível
quando fala ex cathedra, ou seja,
quando cumpre as quatro condições:
- no seu cargo de ensinar à Igreja (portanto, não como
doutor privado), com a sua autoridade suprema,
- definindo,
- uma doutrina sobre a fé e os costumes,
- devendo de ser sustentada por toda a Igreja (DS 3074).
O Concílio Vaticano I expôs também que os católicos devem
crer, além dos juízos solenes, no ensino do magistério ordinário universal (DS
3011). Mas não precisou as condições em que esse magistério ordinário é
infalível.
6 Expressão empregada pelo Papa Paulo VI em audiência no dia
12/01/1966 para qualificar o magistério do Concílio: “Há quem se pergunte que
autoridade, que qualificação teológica o Concílio quis atribuir aos seus
ensinamentos, pois bem se sabe que ele evitou dar solenes definições dogmáticas
envolventes da infalibilidade do Magistério Eclesiástico. A resposta é
conhecida, se nos lembrarmos da declaração conciliar de 6 de março de 1964,
confirmada a 16 de novembro desse mesmo ano: dado o caráter pastoral do
Concílio, evitou este proclamar em forma extraordinária dogmas dotados da nota
de infalibilidade. Todavia, conferiu a seus ensinamentos a autoridade do
supremo Magistério ordinário” (cf. Frei Boaventura Kloppenburg, OFM, Compêndio
do Vaticano II, Petrópolis, Vozes, 18° edição, 1986).
7 Michael Davies é um autor inglês que escreveu muitos
livros para defender a Tradição e particularmente Dom Lefebvre. Porém, não
seguia completamente todas as suas posições, especialmente sobre a missa nova.
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